Кэтрин Ваннер
В 1987 г., когда Советский Союз готовился к празднованию Тысячелетия крещения Руси, на волне “гласности” Михаил Горбачев сделал смелый шаг, провозгласив, что отныне все, кто испытал гонения по религиозному признаку, могут свободно эмигрировать из СССР. Вскоре после этого в 1989 г. Конгресс Соединенных Штатов принял поправку Лаутенберга, в соответствии с которой религия становилась краеугольным камнем американской политики в отношении беженцев из СССР, а все преимущества, уже данные советским евреям, распространялись и на евангельских христиан, украинских католиков и православных-униатов. Верующие этих деноминаций, сумевшие предъявить “подтвержденные свидетельства гонений”, пережитых ими при советском режиме, получали право эмигрировать в Соединенные Штаты в статусе беженцев, если в США у них были родственники или иные источники финансирования. Примечательно, что им не требовалось доказывать опасность будущего преследования, достаточно было прошлой принадлежности к одной из гонимых деноминаций. В результате этих действий Москвы и Вашингтона около 500 000 евангеликов эмигрировало в Соединенные Штаты из СССР в статусе беженцев или в рамках программы воссоединения семьи.
Миграционный фактор «тяни-толкая»
Для советских верующих в 1989 г. произошло уникальное стечение исторических обстоятельств: с одной стороны, Советский Союз согласился отпустить евангеликов, с другой стороны, Соединенные Штаты заявили, что готовы их принять. Политическая либерализация, начавшаяся в СССР в конце 1980-х гг., имела резко негативное влияние на все секторы советской экономики. Практически все граждане СССР заметили падение своего уровня жизни, что привело к “эмиграции нестабильности” – желанию бежать от экономического хаоса “переходного к капитализму периода”. Помимо экономического упадка, эмиграции способствовало укрепление связей с Соединенными Штатами. В Украину хлынул поток американских миссионеров,
обещавших спасение, американская поп-культура и средства массовой информации, пропагандирующие образы богатства и процветания, а также американские транснациональные корпорации, предлагавшие яркое изобилие вожделенных товаров народного потребления. Все это манило и притягивало как магнит, становясь тем культурным мостом, по которому советские граждане переходили из “пролетарского рая” в страну, “где течет молоко и мед”. Эти мосты создавали иллюзию доступности счастья и подпитывали желание эмигрировать.
Быстрый и массовый исход “старых” евангельских верующих, начавшийся после 1989 г., совпал по времени с большим религиозным подъемом на Украине. Именно теперь, когда наконец появилась возможность легально создавать религиозные объединения и “идти на жатву” новообращенных из числа тех, кто находился в активном духовном поиске, большая часть священнослужителей и зрелых верующих эмигрировала. Это было одной из причин, подталкивавших иностранных миссионеров ехать в страны бывшего Советского Союза, чтобы “насаждать” здесь новые церкви и прививать здесь свое понимание практики евангельских церквей.
Места массового поселения в Соединенных Штатах
В 1990 г. на территории Америки вокруг церквей советских евангеликов стали образовываться места компактного расселения верующих и членов их семей. Эта последняя волна беженцев из советской Украины, по сравнению с предшествовавшими ей волнами и переселениями других групп эмигрантов в целом, в процессе своего переезда испытала очень незначительные потери, что заставило одного эмигранта-еврея с завистью заметить, что для евангеликов был “праздник, который всегда с тобой” (беседа от 6 мая 2001). Благоприятная иммиграционная политика США позволила многим церквям практически в полном составе быстро передислоцироваться на северо-западное побережье Америки, в традиционно иммигрантские украинские районы Пенсильвании, а также небольшие города, никогда не отличавшиеся ранее открытостью дли иммигрантов.
Советские евангелики стали также очень активно селиться в Сакраменто, штат Калифорния. С начала 1950-х гг. здесь находилась радиостанция, вещавшая русскоязычные евангельские программы, которые можно было принимать в разных частях Советского Союза. Для первых евангельских беженцев это было знаком того, что именно Сакраменто может стать для них новым гостеприимным домом. Так Сакраменто стал популярным местом для переезда, и в настоящее время здесь существует самая крупная община советских евангеликов. Другими приоритетными направлениями для эмигрантов стали город Портленд в штате Орегоне, Сиэтл в штате Вашингтон, и штат Пенсильвания.
Роль социальных служб
Первые беженцы-евангелики не имели родственников в Соединенных Штатах, поэтому таким организациям, как Северо-Американская баптистская церковь, Конвенция Южных баптистов и Лютеранская социальная служба, потребовалось спонсировать их переезд. Эти религиозные организации совместно с отдельными конгрегациями брали на себя ответственность за устройство семей беженцев на новом месте. Организации-посредники играли ключевую роль в создании условий для новой жизни вновь прибывших и соответственно направляли эмигрантов в определенные регионы, отделяя их от других переселенцев. Расположение этих деноминационных организаций также объясняет, почему евангельские верующие сконцентрировались на Западном побережье США и в Пенсильвании. Общины евангельских верующих не могли бы достичь нынешних размеров, если бы не спонсорская поддержка церковных организаций. После 1992 г. иммиграционное законодательство США было изменено, с этого времени все приезжающие в Соединенные Штаты должны были иметь здесь родственников. Конгрегации превратились в семейные и общинные кластеры, поскольку поместные церкви помогали семьям, живущих в США евангеликов спонсировать своих родственников и способствовать их переезду в рамках Акта о воссоединении семьи.
Ограниченное знание языка ограничивает евангелизацию
Ни один из опрошенных мною эмигрантов не сожалел о своем решении уехать. Но с другой стороны, главной проблемой для всех них стал язык. Помимо того, что этот фактор усложнял для них поиск работы, он также не давал им возможности продолжать свою миссию. Как сказал один из пасторов: “Мы понимаем, что главная цель существования нашей церкви – благовестие”. Закончилась практика поездок в тюрьмы и детские дома, посещение престарелых и деревень с пением гимнов и пропведью Евангелия. Горькая ирония заключалась в том, что язык стал для благовестия более непреодолимым барьером, чем в свое время советское государство. Ограниченное знание английского языка эмигрантами первого поколения стало благоприятной почвой для организации их миссий на историческую родину и помогло сохранить этнический колорит этих общин.
Миссии в Украину: исследование опыта иммигрантов-славян в Пенсильвании
Хотя как этнос, славянское евангельское сообщество Пенсильвании довольно сильно американизировалось, постепенно идя на компромиссы в длинном списке поведенческих норм и предписаний, его ориентация миссий в сторону бывшей родины, т.е. стран бывшего Советского Союза, помогает сохранять славянскую идентичность, а также держать на расстоянии остальных американцев, в том числе американских баптистов. Миссионерская деятельность церкви проявляется в спонсорской поддержке двух миссионеров, организации ежегодных молодежных поездок в страны бывшего Советского Союза, обычно в Украину и Беларусь, а также в оказании гуманитарной помощи нуждающимся в Украине. Две женщины, имеющие связи с Запорожьем (городом на востоке Украины), раз в два месяца организуют отправку туда двух-трех тонн одежды, игрушек, продуктов питания и другой материальной помощи для детских домов, интернатов и церквей. Сбор пожертвованных вещей, их сортировка, упаковка, подготовка документов для таможни, перевозка собранного в Филадельфию, помещение в контейнеры, погрузка на корабль, пересылка в Украину и, наконец, распределение по деревням в двенадцати областях Украины – это колоссальный труд!
С украинской стороны проделывается не менее масштабная работа. Небольшая группа женщин в Запорожье зорко следит за распределением помощи строго по указанным адресам, дабы присланные товары не оказались в конце концов на каком-нибудь придорожном рынке. Благодаря своим неформальным связям и знанию дел на местах - каким семьям или учреждениям в данный момент требуется помощь - небольшая группа женщин по обе стороны океана смогла организовать пересылку многотонной гуманитарной помощи непосредственно в дома нуждающихся, вне зависимости от их религиозной принадлежности (церковь выступает категорически против распределения помощи лишь среди баптистов, из-за опасения, что люди будут приходить в церковь ради обретения материльных благ). Для пересылки помощи исключительно в Украину есть две причины: во-первых основанием для нее послужили многолетние неформальные связи, доказавшие свою эффективность, а во-вторых, украинское правительство – одно из немногих в Евразии, позволяющее протестантам напрямую распределять здесь гуманитарную помощь. Таким образом эмигрантам удалось направить свой евангелизационный пыл в сторону стран бывшего СССР.
Я не увидела никаких признаков ослабления связи эмигрантов со своей бывшей родиной, что проявляется в виде организации миссий, гуманитарной помощи и других формах служения. Растущая религиозная открытость Украины, где сравнительно мало законодательных ограничений, а также наличие личных связей среди прихожан говорит о том, что эра закрытых и изолированных друг от друга церквей действительно закончилась. На ее месте выросло транснациональное сообщество верующих, связанных как со своей исторической родиной, так и с новым отечеством искренним духовным стремлением к благовестию.
Миссия, объединяющая континенты
Если религия была тем фактором, который позволил верующим эмигрировать, интересно отметить, что ее же чаще всего называют и тем фактором, из-за которого верующие не эмигрировали из своей страны. Те, кто решил остаться, подчеркивают, что в настоящее время в Украине из-за ран, нанесенных людям годами социализма, очень высока нужда в благовестии и прозелитизме. Эта нужда перевешивает стремление к улучшению своего материального положения или страх перед возобновлением религиозных гонений. На тех, кто все же уезжает из страны, также остается обязанность благовествовать. Эмиграция переносит этот вид служения на транснациональный уровень, сущность которого заключается в личных взаимоотношениях, которые становятся выше национальных границ.
Как мы смогли заметить, члены славянских эмигрантских общин посылают миссионеров и сами становятся миссионерами в Украине, переправляют туда деньги, медикаменты, информацию и другие виды гуманитарной помощи. Благодаря существованию международных семейных уз, обмену молодежными группами и другим видам связей со странами бывшего Советского Союза, практически ни одна церковная служба в США и Украине не обходится без того, чтобы пять-шесть человек не передало приветы или не рассказало о своих недавних поездках в церковь по другую сторону океана.
Советские евангелики сочетают в себе особенности собственной культуры и религиозности в условиях растущего материального комфорта Соединенных Штатов, сохраняя при этом крепкие связи и строя общественные отношения с братьями по вере в других частях света. Многие сообщества беженцев настолько связаны с религиозными общинами, что их практически невозможно разделить. Религиозные учреждения выступают в качестве связующих звеньев, объединяя эти общины, а также мигрантов, расселившихся по разным частям континента.
В заключение
Последняя волна беженцев из Советского Союза привела к быстрому переезду в США целых конгрегаций и семей, состоящих из представителей разных поколений. Находясь в Соединенных Штатах эти церкви стремятся сохранить определенную “этническую” окраску своих общин, будь то русская, славянская или украинская, и оказывать благотворительную и миссионерскую помощь своим братьям по вере на исторической родине. Эмигранты не горят желанием возвращаться на бывшую родину, однако, готовы посещать ее регулярно с миссионерской целью.
Печатается с сокращениями с разрешения автора, по: Кэтрин Ваннер, Общины обращенных, украинцы и глобальная евангелизация (Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского Университета, 2007).
Кэтрин Ваннер профессор истории и религии Университета штата Пенсильвания, Стейт колледж, Пенсильвания.