Паруш Парушев
Сейчас нередко забывают об активной роли христианских церквей в деле спасения болгарских евреев от немецких лагерей смерти. Чтобы увидеть подлинную картину того времени, необходимо изучить роль болгарской православной церкви и других христианских общин в народном движении гражданского неповиновения, стремившегося помочь живущим в Болгарии евреям.
Православные
Как сказал Фредерик Чари: «Ни одна организация, обладающая аналогичным весом, не выступала столь последовательно против политики государственного антисемитизма, как это делал Священный Синод болгарской православной церкви»1. Руководители церкви – митрополит Стефан Софийский (впоследствии экзарх 1945-48 гг.), митрополит Кирил Пловдивский (впоследствии патриарх 1953-71 гг.), и митрополит Неофит Видинский (нынешний президент Священного Синода) единодушно и во всеуслышание обличали репрессии в отношении болгарских евреев. Их примеру, в свою очередь, следовали и остальные церковные деятели.2 Митрополит Кирилл, член Болгарской Академии наук, еще в 1938 г. выступил в прессе с обличением антисемитизма. После того, как болгарское правительство приняло 21 января 1941 г. антиеврейские законы, церковь тут же отреагировала на это негодованием. Митрополит Стефан, взяв еврейский вопрос под личный контроль, неоднократно вступал в конфликт с полицией и местными властями от имени преследуемого меньшинства. Также он смело проповедовал против антисемитизма, не взирая на многочисленные нападки со стороны правительства. Узнав о депортации евреев из Фракии и Македонии, он призывал царя Болгарии Бориса выступить против этого преступления, но, к сожалению, безуспешно. В марте 1943 г., в преддверии депортации евреев, митрополиты Стефан и Кирилл предложили иудейским лидерам убежище в своих собственных домах.
2 апреля 1943 г. Священный Синод напомнил правительству о своей однозначной поддержке болгарских евреев, а митрополит Кирилл заявил: “До сих пор я был лоялен правительству. Теперь же я считаю, что у меня развязаны руки действовать [в деле защиты евреев], руководствуясь лишь велением моей совести”3. От имени Синода митрополит Неофит также предупреждал царя Бориса: “Экстраординарные меры... [и] исключительная жестокость в отношении евреев... может навлечь на наш народ Божий гнев”4. Честные и смелые предупреждения со стороны церкви, без сомнения “стали важным фатором, повлиявшим на отказ Бориса от депортации евреев в 1943 г.”5
В соответствии с Законом о защите нации 1941 г. часть евреев освобождалась от его дискриминационных предписаний. Эти исключения теоретически должны были касаться лишь немногих, но на практике стали применяться довольно широко, таким образом, наиболее строгие постановления Закона попросту саботировались. Например, так называемое “крещение милости”, проводимое достаточно либерально, помогло спасти большое число евреев. Как отмечает Питер Майер, “Поскольку в законе говорилось, что обращение в христианство, а не крещение должно было произойти до 1 сентября 1940 г., евреи, крещенные после этой даты, также могли быть спасены, если священник заявлял, что они высказали желание обратиться в христианство ранее. Многие суды признавали такое объяснение.”6
Католики
В деле спасения болгарских евреев, где речь шла о жизни и смерти, конфессиональные различия ушли на задний план. Митрополит Стефан знал о влиянии небольшой, но довольно активной католической общины на царицу Джованну, урожденную итальянку. В преддверии приближающейся депортации он посоветовал иудейским лидерам встретиться с католическим священником и духовным отцом царицы Жаном Романовым.7 Кроме того, в 1943 г. монсеньор Ронкалли (будущий папа Иоанн XXIII и личный друг митрополита Стефана) при содействии царя Бориса обеспечил транзитными визами тысячи евреев из Словакии и Венгрии, которые иммигрировали в Палестину, дабы избежать заключения в концентрационные лагеря8. Митрополит Стефан также тесно общался с болгарскими евангеликами по вопросу спасения евреев.9
Евангелики
Небольшое евангельское сообщество Болгарии также принимало активное участие в деле защиты болгарских евреев10. В начале 1940-х гг. в нацистских публикациях нередко порицалась нерешительность принимаемых в Болгарии мер по принятию антисемитских законов и активность церкви в вопросе защиты евреев. В одной немецкой газете появилась заметка о том, что протестантский пастор “в общине которого было 200 человек, умудрился крестить еще 200 человек (причем все они были евреями) в период с января по сентябрь 1940 г.”11 На подтверждение этого факта ушли несколько лет поисков, после чего нам удалось выяснить, что безымянными протестантскими служителями, упомянутыми в немецкой газете, были пастор конгрегационалистской церкви Асен Михайлов Симеонов и пастор баптистской церкви Минков Радев.12
Первая конгрегационалистская церковь Софии под руководством старшего пресвитера Симеонова и помощника пресвитера Радева вела активную деятельность по спасению евреев. Симеонов родился в православной семье, активно участвовавшей в болгарском Возрождении13, и скорее всего обратился в методизм во время своей учебы в Плевене. После учебы в семинарии в Швейцарии он служил в методистских церквях в Севлиево, Пловдиве и Софии. После женитьбы на девушке из конгрегационалистской церкви, он в 1935 г. был рукоположен в пресвитеры Первой конгрегационалистской церкви Софии14. С 1935 по 1941 гг. Симеонов и его коллега – баптист Минков Радев, занимались выдачей евреям сертификатов о крещении. Из-за участия в этом предприятии оба пастора по указу фашистского правительства были лишены своих должностей и лицензий на служение15.
Устранение Симеонова и Радева не остановило церковную поддержку болгарских евреев. Пастор Васил Георгиев Зяпков, сменивший Симеонова на посту пресвитера, пошел по его стопам.16 Будучи представителем Альянса болгарских евангельских церквей17, он вместе с митрополитом Стефаном активно участвовал в организации помощи для болгарских евреев и старался оказывать давление на царя Бориса, дабы предотвратить депортацию18.
Евангельским пасторам – Симеонову, Радеву и Зяпкову, а также руководителям православной церкви было очевидно, что “крещение милости” полностью соответствовало своему названию, являясь подлинным актом милосердия. Христианские служители понимали, что во время совершения этого обряда не происходило обращения сердца. Как писал Симеонов: “Большинство евреев испытывали тяжелейшее внутреннее страдание, из-за того, что им приходилось идти на компромисс со своей совестью. Большинство из них делали это, не потому что поменяли свои убеждения, а из-за того, что их заставили обстоятельства. Поэтому, я не считаю себя миссионером, моим долгом было просто оказать им помощь”19.
В заключение
То, как болгарские христианские общины встали на защиту своих соотечественников-евреев, вызывает подлинное восхищение. Это яркое свидетельство их нравственного благородства. Однако, несмотря на свое активное участие в деле спасения евреев, христианские церкви не отмечаются должным образом в официальной историографии. Хотя в целом болгарское общество одобряло защиту евреев, наиболее показательным является единодушное выступление в их защиту со стороны всего без исключения христианского сообщества. Встав перед выбором, на чью сторону становиться – беззащитных людей или всемогущего коррумпированного правительства – церковные лидеры встали на сторону своей паствы и еврейского народа. Это привело к тому, что хотя многие болгары, участвовавшие в анти-фашистском движении сопротивления, попали в концентрационные лагеря, ни один болгарский еврей не был помещен в лагерь смерти.
Мне кажется, что исход евреев из Египта после 400-летнего рабства напоминал болгарам о собственном освобождении от 500-летнего пребывания под гнетом Оттоманской империи. Таким образом, спасение болгарских евреев стоит рассматривать как акт гражданского неповиновения в абсолютно уникальном болгарском контексте. Защита болгарами своих соотечественников-евреев несет на себе отпечаток христианской социальной этики, воспринятой болгарским обществом в ходе длительного периода национального Возрождения, проходившего в XVIII и XIX вв., которое нашло отражение в первой конституции страны.
Примечания:
1 Фредерик Чари, Болгарские евреи и окончательное решение 1940-1944 (Питтсбург, Издательство Питтсбургского Университета, 1972), 188.
2 Майкл Бар-Зохар, Вне пределов досягаемости Гитлера: героическая помощь болгарским евреям (Холбрук, Адамс Медиа Корпорейшн, 1998), Глава 13.
3 Дэвид Коэн, Выживание: сборник документов 1940-1944 (София, Болгария: Издательский центр “Шалом”, 1995), 230; Цветан Тодоров, Хрупкость благости: почему болгарские евреи выжили в Холокосте. Сборник текстов с комментариями. (Принстон, Издательство Принстонского Университета, 2001), 98.
4 Бар-Зохар, Вне пределов досягаемости Гитлера, 173.
5 Чери, Болгарские евреи, 189; Стивен Груефф, Терновый венец: царствование болгарского царя Бориса III, 1918-1943 (Лэнэм/Нью-Йорк /Оксфорд: Мэдисон букс, 1998), 328.
6 Питер Майер “Болгария”, в сборнике под ред. Питера Майера, Бернарда Вейнруба, Евгения Душинского и Николаса Силвейна Евреи в странах советского блока (Вестпост,Greenwood Press Publishers, 1971), 571.
7 Бар-Зохар, Вне пределов досягаемости Гитлера, 194. Папский легат в Софии монсиньор Джузеппе Маццоли помогал вести переговоры об освобождении евреев (Там же, 188 и 202-03). О сотрудничестве и добрых отношениях между болгарской православной и католической церквами см. Питер Хебблетвейт, Иоанн XXIII: папа совета (Лондон: Cassell Ltd., 1984), 141, 175-77.
8 Груефф, Терновый венец, 230.
9 Веселин Игнатов, “Пастор Зяпков и евреи,” Zornitsa 121 (апрель, 1997); Христо Куличев, под ред., “Глашатаи истины: история евангельской церкви Болгарии”, 2-е изд. (София: Болгарское библейское общество, 1994), 264-65; 275-76.
10 Коэн, Выживание, 42-43.
11 Майер “Болгария,” 571 и 623; Статья Д. Андреева в газете Dnes [Сегодня] от 24 июня 1941, процитирована Любомиром Владыкиным в“Die Judengesetzgebung in Bulgarien,” Weltkampf, Munich, No. 2 (October-December 1942), 291, цит. по: Майер “Болгария,” 623.
12 Хочу выразить особую благодарность д-ру Христо Куличеву за помощь и содействие в поиске контактов и материалов по теме взаимоотношений болгарских евреев и евангельских церквей в ходе Второй мировой войны. Именно благодаря ему состоялась моя встреча с Лидией Асеновой Симеоновой, дочерью Асена Симеонова, которая предоставила личные документы своего отца из архивов Болгарской тюрьмы НКВД и невероятно вдохновила меня рассказом о жизни и служении евреям своего отца (личная встреча 14 марта 2002).
13 Его дед, Симеон Бенчов, был православным священником, активистом болгарского Возрождения XIX в., передавший свое видение обновления внуку (интервью с Лидией Асеновой Симеоновой, 14 марта 2002; Куличев Глашатаи истины, 275- 76). Биографию Симеона Бенчова см. Введение в Энциклопедия болгарской возрожденческой интеллигенции (София: Издательство д-ра Петара Берона, 1988).
14 Служба рукоположения состоялась 15 ноября 1931; см. “Программа рукоположения пастора Асена М. Симеонова в Первой Евангельской церкви на ул. Солун, 16, София”, собственность автора.
15 “Относительно Асена Михаилова Симеонова” (Дело Симеонова в Архиве департамента полиции, 10 марта 1958, 129. Совершенно секретно) а также “Агентурный отчет главному офицеру подразделения ‘B’. 1 относительно расследования дела Асена Михаилова Симеонова,” Отчет агента 23 группы подразделения ‘B’ первого департамента (Дело Симеонова в Архиве департамента полиции, январь 1950, стр. 45, София, Строго конфиденциально).
16 Куличев, Глашатаи истины, 273-75.
17 Там же, 275.
18 Свидетельство очевидца об Игнатове, “Пастор Зяпков и евреи,” 3.
19 Никола Киосев, “Пастор Асен Симеонов,” Zornitsa [Утренняя звезда], 123 (май 1999), 2. Свидетельство Симеонова подтверждается словами поэта Валерия Петрова, который писал: “Я знаю это, потому что я сам - один из крестившихся... Наша семья (в которой отец был евреем, а мать - болгаркой) была семьей атеистов, веру невозможно насадить с помощью документа, пастор Симеонов это прекрасно понимал”. Христо Куличев, Вклад протестантов в жизнь болгарского народа (София, Болгария: Софийский университет, Издательство Св. Климента Охридского, 2008) 281.
Печатается с сокращениями с разрешения автора по: Паруш Парушев, “Прогулка на заре: об этике спасения церковных общин православной традиции с точки зрения радикального реформаторства”докторская диссертация, Фуллеровская Теологическая семинария, 2006.
Паруш Парушев является академическим деканом Международной баптистской теологической семинарии, Прага, Чехия.