Религиозные тенденции в юго-восточной Европе
Феликс Корли
Предпочтение традиционных религий
С ростом национализма на территории бывшей Югославии религиозная свобода в юго-восточной Европе стала заложницей стремления правительств и правящих элит поддерживать то, что они называют "традиционными" религиями. Власти Хорватии склоняются к Католической церкви; Сербия, Болгария и Румыния, будучи преимущественно православными, предпочитают свои национальные православные церкви и ущемляют права религиозных меньшинств; Босния по-прежнему разделена на регионы, в одних доминирует ислам, в других Сербская Православная, либо Католическая Церковь.
После окончания войны в Боснии после подписания Дэйтонских соглашений 1995 г. правительства снова предприняли попытки консолидации своих народов на основании национальных религий. Были приняты новые законы, которые регламентировали отношения с предпочтительными вероисповеданиями: в Болгарии такое законодательство было принято в 2002 г., в Косове - в 2006 г., в Сербии в 2006 г., в Румынии в 2007 г. Во многих странах есть откровенно партизанские секретные правительственные отделы по религиозным вопросам, которые следят за исполнением этих законов.
Хотя эти законы пришли на смену жестким коммунистическим законам о религии и формально упраздняют коммунистические запреты на целый ряд религиозных действий, они, тем не менее, достаточно специфичны в вопросах поддержки религиозной свободы. Многие из них основаны на иерархии прав: доминирующие вероисповедания пользуются большими правами, у других "традиционных" религий - это, кстати, обычно неопределенная концепция - меньше прав, все остальные вероисповедания оказываются за бортом.
Законодательное ограничение религиозных меньшинств
Законы о религии, принятые после 2000 г., усложнили жизнь религиозных меньшинств. Македонский закон 1997 г. признал пять вероисповеданий, от протестантов единственными в перечне оказались методисты, потому что тогдашний президент Борис Трайковский был методистом. Закон о религии Сербии от 2006 г. признает семь "традиционных" деноминаций: кроме ислама и иудаизма все они христианские, среди них три протестантские (две лютеранские, одна реформатская - все из этнических меньшинств), в перечне нет ни баптистов, ни назарейской церкви, адвентистов тоже нет. Единственная признанная вера для этнических сербов - Православная церковь. В законе Косова 2006 г. закреплено понятие "традиционных" религий. Международные наблюдатели потребовали спецификации этого понятия, тогда было уточнение: традиционные - это ислам, Сербская Православная Церковь, иудаизм, католичество и евангельские церкви.
Новый закон Румынии признает 18 деноминаций, права малых вероисповеданий ограничены. Для присвоения официального статуса необходимо, чтобы деноминация насчитывала 22 тысячи членов, существовала на территории страны минимум 12 лет. В этом смысле Румыния просто повторяет закон Словакии 2007 г., в котором зафиксировано требование: для юридической регистрации деноминации необходимы подписи 20 тысяч взрослых членов. Те общины, которые не могут собрать такого количества подписей, не могут претендовать на присвоение статуса "религии", хотя возможна их регистрация как неправительственной организации. Даже Словения, наиболее прозападно ориентированная республика бывшей Югославии, в период с 1999 по 2004 г. отказывала в регистрации новых религиозных объединений, против чего протестовали Тибетское буддистское общество, индуисты и целый ряд малых протестантских церквей.
Ограничения "традиционных религий" в особых условиях
По иронии судьбы, порой жертвой таких ограничений становятся и сами "традиционные" православные верующие, особенно в тех странах, где встречаются православные меньшинства. Под давлением влиятельной Сербской Православной Церкви правительство Сербии ограничило в правах Румынский Патриархат, хотя это тоже древний православный патриархат, который состоит в каноническом общении с Сербской Православной Церковью. Сербия также ограничила Православные церкви Македонии и Черногории, которые не признаны в православном мире. В свою очередь, Македония признает Македонскую церковь и пытается ограничить местную ветвь Сербского Патриархата. Болгарское правительство вмешивается во внутренний раскол Болгарской Православной церкви.
«Подозрительные» меньшинства
Нежелание присвоить юридический статус малым протестантским церквям, кришнаитам, бахаистам, мусульманам-ахмади и другим меньшинствам объясняется достаточно распространенным мнением, что это «секты», которые могут быть опасны. Принадлежность к ним трактуется как предательство историко-культурного наследия. Отказ в присвоении юридического статуса лишь подтверждает наличие такой подозрительности. В школьных учебниках, официальной истории и СМИ часто звучат популярные предрассудки, что ведет к нарушению прав верующих. В Сербии и Болгарии представителям религиозных меньшинств трудно получить работу в некоторых сферах, например, преподавать в школах. В случаях, если представители меньшинств занимают определенные должности в государственных учреждениях, в тюрьмах, больницах или в армии, они не могут привлекать своих духовных лидеров к служению по месту своей работы.
Такое отношение представителей власти и общественности приводит к тому, что на религиозные меньшинства совершаются безнаказанные нападения. Официальные лица, которым не нравится то или иное религиозное сообщество, предпринимают целый ряд мер, чтобы препятствовать их деятельности. Прокуроры и суды Болгарии неоднократно пытались обвинить старших епископов Сербского Православного монашества в мошенничестве, продолждаются длительные процессы с целью лишения общества мусульман-ахмади регистрации как юридического лица. Македонские власти снесли сербский православный монастырь, заявив, что он построен без оформления необходимой документации. Сербия грозится снести румынскую православную церковь, в Сербии и Косове происходят нападения на культовые сооружения религиозных меньшинств. Более 140 сербских православных церквей было уничтожено или значительно повреждено за период, начиная с 1999 г., а также в результате серии столкновений в 2004 г.
Нарушение прав собственности
Помимо нападений на людей и здания, один из самых сложных вопросов – строительство и реконструкция богослужебных зданий и сооружений. Отказ в присвоении статуса юридического лица в сочетании с официальными и расхожими предрассудками приводит к тому, что религиозным меньшинствам в этих странах практически невозможно получить разрешения на строительство богослужебных сооружений. Так в Македонии религиозному меньшинству практически невозможно построить свое здание, в Боснии местные власти запретили строительство богослужебных зданий всем, кроме доминирующих религий (православие, католицизм, ислам). Страдают от такого положения протестанты и Свидетели Иеговы. В Хорватии провалена кампания по возвращению собственности Сербской Православной Церкви, не выдаются разрешения на восстановление разрушенных церквей, а уцелевшие церкви не могут добиться защиты от нападений. Община мусульман Словении жалуется на длящиеся уже много лет проволочки с разрешением на строительство мечети в столице страны Любляне. В Сербии, равно как и в других странах, религиозные меньшинства до сих пор не могут вернуть собственность, конфискованную в советскую эпоху.
Международная защита религиозной свободы в теории
Все страны этого региона состоят в ООН, Совете Европы и Организации по безопасности и сотрудничеству в Европе (ОБСЕ), некоторые являются членами Евросоюза (ЕС). В теории эти страны обязаны соблюдать принципы религиозной свободы. Хотя эти структуры постоянно предпринимают попытки оказания давления на страны региона с целью реформирования законодательств и правоприменительной практики, властные элиты к этому давлению приспособились и научились обходить обязательства перед международными организациями. Когда ОБСЕ и Совет Европы подвергают критике новые проекты законов о религии, правительства стран региона зачастую просто игнорируют их рекомендации. Чтобы избежать международной экспертизы законопроектов, законы о религии часто принимаются парламентами в спешке, в нетипичное время года. Болгарский закон о религии был принят накануне Рождества 2002 г., сербский – на пасхальной неделе 2006 г., румынский закон был принят на Рождество 2006 г.
Хотя нигде в регионе религиозные общины не переживают таких преследований, как в Узбекистане или Белоруссии или даже в Саудовской Аравии, тем не менее, постоянное нарушение прав верующих здесь присутствует. Из всех международных структур именно Совет Европы наиболее настойчиво содействует защите религиозной свободы, преимущественно по причине существования Европейского Суда по правам человека в Страсбурге. Хотя суд погряз в огромном количестве дел и рассматриваемые им дела порой очень странные, тем не менее, он по-настоящему содействует продвижению свободы вероисповедания.
Другие угрозы религиозной свободе
Европа до сих пор восстанавливается после нелегких 1990-х гг., когда произошло крушение коммунистического блока, а в Югославии шла гражданская война. Ко всем этим волнениям, приправленным проблемами евро-интеграции и массовой миграции населения, добавились проблемы несоблюдения основ религиозной свободы, роста национализма и передела собственности. Сами религиозные организации соперничают друг с другом за здания и последователей. Права по-прежнему воспринимаются в коллективном, а не индивидуальном, ключе. Есть надежда, что в недалеком будущем, когда ситуация стабилизируется, религиозные организации смогут занять свое место в обществе, основанное на собственных заслугах перед людьми, а не на поддержке государства или предрассудках того же государства. Также можно надеяться, что индивидуальные права личности будут адекватно защищаться вне зависимости от отношения большинства к меньшинству, что атеисты, секуляристы и агностики тоже смогут открыто отвергать доминирующее в своей этнической группе вероисповедание. А пока это время не пришло, недемократичные режимы в купе с растущим национализмом юго-восточной Европы будут по-прежнему ущемлять свободу вероисповедания.
Печатается с сокращениями с разрешения, по: Феликс Корли и Пол Маршалл, под ред. «Религиозная свобода в мире» (Нью-Йорк: Роуман и Литлфилд, 2008).
Феликс Корли – корреспондент Форума 18, норвежского новостного агентства по религиозным правам, работающего на территории бывшего Советского Союза, Ближнего Востока и Китая.