Роман Лунки
(Roman Lunkin, “Traditional Pentecostals in Russia.”)
Введение
Пятидесятническое движение в России берет свое начало на заре XX века. Враждебность Православной церкви, препятствия со стороны официальных властей и недружелюбие других евангельских деноминаций способствовали появлению множества теологических и организационных разногласий внутри русского пятидесятничества. Особенно губительными стали для него сталинские репрессии, которые нарушили естественное развитие пятидесятнической церкви и заставили ее сторонников уйти в подполье. Это, в свою очередь, усилило консервативные настроения внутри церквей, которые, в буквальном смысле слова, жили на осадном положении. Однако попытки государства искоренить пятидесятничество, а затем сделать его частью подобострастной организационной структуры санкционированного государством объединения евангельских христиан-баптистов безнадежно провалились. Даже в трудный советский период пятидесятники продолжали вести энергичную миссионерскую деятельность и социальную работу. В постперестроечное время энтузиазм пятидесятников помог им с успехом воспринять новые формы церковного поклонения.
Единственники
До 1920 г. в среде российских пятидесятников преобладало движение единственников. Подобно другим пятидесятникам единственники считали глоссолалию, или говорение на иных языках, необходимым знаком истинного крещения Святым Духом. Однако они отличались от других пятидесятников своим пониманием Святой Троицы, веря в то, что крещение должно быть только во имя Иисуса, и что только Иисус является «Единственным Богом».Движение единственников зародилось в 1911 г. в городе Гельсингфорс (нынешний
Хельсинки), столице Финляндии, которая в то время являлась частью Российской империи. Андрей Уршин, американец иранского происхождения, стал основоположником этого направления, которое в наши дни в Америке известно под названием Объединенной Пятидесятнической церкви. Также в 1911 г. в С.-Петербурге Александр Иванов и Николай Смородин, бывшие члены Евангельской христианской церкви, основали общину Евангельских христиан в духе апостолов (ЕХДА). Иванов стал пастором первой церкви в С-Петербурге, а Смородин путешествовал по стране, проводя евангелизационные мероприятия. К началу 1920-х гг. в России насчитывалось около 80 общин единственников.
Иван Воронаев и Георгий Шмидт
Своим расцветом на Украине, а затем и в России пятидесятничество обязано двум другим направлениям своего движения, которые были основаны евангелистами Иваном Воронаевым и Георгием Шмидтом. Выраженное ими вероучение практически полностью совпадало с основными положениями баптистского и евангельско-христианскогобогословия, за исключением особого акцента на важности даров Святого Духа, и особенно глоссолалии.
Ассамблея Бога направила Воронаева – в прошлом баптиста, ставшего в США пятидесятником – миссионером на Украину. Здесь в 1921 г. в Одессе он организовал свою первую церковь. В 1926 г. по инициативе Воронаева был создан первый Союз славянских пятидесятников. Его последователи стали известны под именем воронаевцы, христиане евангельской веры (ХЕВ), или омывающие – из-за обычая омывать друг другу ноги во время причастия. (Вообще, харизматы и пятидесятники часто различаются по имени своих руководителей).
Георгий Шмидт и его последователи также начали свое служение в Украине в 1920-х гг. Известные под именем христиан веры евангельской (ХВЕ), они образовали свой союз в 1924 г. в г. Кременец, Тернопольской области, с 1927 г. этот союз возглавил Георгий Шмидт. Данное объединение, также получавшее поддержку американской Ассамблеи Бога, практиковало омовение ног только в «чистый четверг» Страстной седмицы перед Пасхой. Со временем омовения ног стали проводиться все реже, и к концу 20 века практически все пятидесятники, называющие себя христианами веры евангельской (ХВЕ), стали исполнять подобный обряд лишь раз в году.
К концу 1920-х гг. воронаевцы имели более 350 общин, в которые входило около 17.000 верующих, а у последователей Георгия Шмидта было примерно 18.000 сторонников и более 500 церквей. Пятидесятники вели достаточно агрессивную миссионерскую деятельность среди сторонников других протестантских деноминаций, зачастую становясь причиной разделений, что очень негативно сказывалось на отношениях с евангельскими христианами-баптистами. Пятидесятники привлекали в свои ряды новых сторонников социально ориентированной проповедью и эмоциональной разрядкой, которую получали новообращенные, обретая дары Святого Духа.
В 1928 г. усилилась враждебность государства по отношению к пятидесятникам, поэтому Воронаев и другие лидеры церкви начали проповедовать о крещении страданием. Официальный журнал ХЕВ Евангелист, издававшийся в Одессе, напоминал верующим о том, что им предстоит страдать и переносить гонения. Сам Иван Воронаев погиб в сталинских лагерях в 1930-е гг. Многие пятидесятники воспринимали атеистическую политику советского государства в духе Апокалипсиса, как свидетельство конца времен. В 1930-е гг. пятидесятники-сионисты и, в особенности, «субботники» делали особый упор на апокалиптических идеях.
Насильственное слияние с евангельскими христианами-баптистами
После Второй мировой войны советские власти заставили пятидесятников, стремившихся обрести официальное признание, присоединиться к разрешенному государством Всесоюзному Совету Евангельских христиан-баптистов (ВСЕХБ). В 1945 г. несколько епископов и руководителей пятидесятников, входивших в ВСЕХБ, подписали соглашение о том, что говорение на языках запрещается во время общественных богослужений. По официальным данным около 25.000 пятидесятников, состоявших в более чем 400 поместных общинах, вступили в ряды ВСЕХБ. Большинство из них проживало на Украине, в Прибалтийских республиках и Белоруссии, при этом большая часть пятидесятников России предпочла нелегальное существование участию в ВСЕХБ. Однако уже в 1948 г. пятидесятники начали покидать это объединение. Большая часть церквей ЕХДА, присоединившихся к ВСЕХБ в 1944 г., также ушла из союза. В конце концов, в 1968 г. власти начали частичную регистрацию пятидесятнических церквей, не требуя при этом, чтобы они выступали в качестве филиалов ВСЕХБ.
Незарегистрированные пятидесятники
Вместе с этим большинство пятидесятников отказывались от всяких контактов с атеистическим правительством. Союз незарегистрированных пятидесятников, образованный на Украине в 1956 г., смело заявлял, что будет проповедовать Евангелие, хотя это было запрещено законом, провозгласив это своей главной задачей. Незарегистрированные церкви стали подчиняться пятидесятническому епископу Киева, так как все русские лидеры движения находились в лагерях. Наконец, в 1971 г. Иван Федотов, проведший в заключении 18 лет за свои религиозные убеждения, стал первым русским епископом незарегистрированных пятидесятников. Вопреки всяким ожиданиям, даже в брежневскую эпоху он сумел организовать миссионерскую работу.
Новые свободы для русских пятидесятников
Перестройка, начатая Михаилом Горбачевым, и распад Советского союза в 1991 г. открыли для пятидесятников новые возможности. Начался бурный рост новых церквей быстро адаптировавшихся к невиданной ранее свободе, прихожанами которых стало преимущественно молодое поколение. В России появились также неизвестные ранее новые церкви пятидесятнического направления. В постсоветский период началась массовая регистрация вновь образованных пятидесятнических церквей под эгидой уже существующих союзов. В результате, членами одного союза зачастую оказывались организации с очень разными принципами. Современное пятидесятническое движение, несомненно, характерно именно этим спектром «новых» и «старых» церквей. Их объединяет вера в то, что крещение Святым Духом проявляется через говорение на иных языках. При этом они очень по-разному относятся к тому, какими именно дарами могут обладать христиане, какими должны быть формы поклонения, стратегии миссионерства и отношение к светской культуре. В соответствии с этими особенностями, пятидесятническое движение можно подразделить на три основных направления: традиционные пятидесятники, умеренные пятидесятники и харизматы, или нео- пятидесятники. (автор рассмотрит харизматическое движение отдельно, в следующем номере Вестника служений и церквей “Восток-Запад”).
Традиционные пятидесятники
Традиционные и умеренные пятидесятники придерживаются одинаковых теологических принципов. Традиционное или классическое пятидесятничество представлено главным образом двумя незарегистрированными церковными союзами. Первый из них – Объединенную церковь христиан веры евангельской (ХВЕ) – возглавляет легендарный герой веры епископ Иван Федотов, который по-прежнему отказывается идти на какой-либо контакт с государственной властью. С начала 1990-х гг. Всеми общественными связями Федотовского союза занимается Российская ассоциация миссий ХВЕ. Федотовцы считают, что церкви не должны получать регистрацию, однакл, миссионерские организации могут быть зарегистрированы, так как они носят общественный и благотворительный характер.
Некоторые церкви Союза христиан веры евангельской-пятидесятников (СХВЕП) и большинство церквей ЕХДА (союз «единственников», в который входит около 70 церквей и общин) можно также отнести к традиционным пятидесятникам. Однако крупнейшей организацией консервативных пятидесятников является Федотовский союз, в который входит 400 церквей и 70 миссионерских организаций. Среди его основополагающих доктрин – обращение, святость, освящение и крещение Святым Духом через говорение на иных языках. Федотовцы считают себя духовными наследниками Ивана Воронаева, а большинство их пасторов, хотя и не все, придерживаются практики омовения ног во время Господней Вечери. Последователи Федотова не принимают ни новых стилей поклонения, ни крайних проявлений эмоций и внешних знаков, которые преобладают в харизматических церквях. По мнению традиционных пятидесятников, церковь должна избегать влияния мира, не должна использовать в поклонении современную музыку, должна остерегаться исключительной зависимости от духовных даров, которую они видят в харизматических церквях. Традиционные, консервативные пятидесятники считают, что своей увлеченностью чудесами исцеления и учением о том, что Бог обязательно сделает всех верующих богатыми и здоровыми, харизматы искажают библейское богословие и образ Христа.
Умеренные пятидесятники
Умеренные пятидесятники входят, главным образом, в Союз христиан веры евангельской-пятидесятников (СХВЕП), а также независимые региональные ассоциации, такие как Северо-Восточный союз церквей евангельских христиан или «Древо Жизни» - Приморскую ассоциацию христиан веры евангельской. Союз христиан веры евангельской-пятидесятников (СХВЕП) был основан в 1990 г. и состоит, главным образом, из автономных церквей и малых общин, которые ранее принадлежали к ВСЕХБ. К концу 1990-х гг. этот союз умеренных пятидесятников насчитывал более 1500 церквей, в которых, по данным их руководителей, было около 100.000 прихожан. Этот союз стал пристанищем для самых разных организаций: консервативных пятидесятников, которые имели независимую регистрацию в советское время, а также различных харизматических общин, которые нуждались в легализации. Несомненно, харизматические церкви, вошедшие в этот союз после 1997 г., оказывают в нем значительное влияние. В 1999 г. в СХВЕП возник открытый конфликт между умеренными пятидесятниками и харизматами из-за различий в идеологии и теологии, а также взглядах на поклонение и миссионерскую деятельность. Традиционные пятидесятники выступили против представителей харизматических церквей в руководстве союза. В результате переговоров, руководители Союза распространили информационное письмо, в котором говорилось, что из-за издания в 1997 г. репрессивного закона о религиозных организациях, Союз пятидесятников (СХВЕП) протянул руку помощи своим харизматическим братьям. Несмотря на влияние харизматизма, умеренные пятидесятники, вышедшие из рядов традиционных организаций, продолжают составлять ядро данного союза. Кроме того, следует отметить, что после распада Советского союза многие харизматические церкви стали двигаться в направлении более умеренных форм поклонения.
Чаще всего умеренные пятидесятники с готовностью перенимают новые формы поклонения, в то время как традиционные пятидесятники их отвергают. Однако и те, и другие не признают учение харизматов о процветании, акцентирование знаков духовных даров и экстатическую эмоциональность на сцене. Тем не менее, умеренные пятидесятники с успехом используют при богослужении современные музыкальные инструменты, а иногда и рок-музыку. Внешний вид их служения поклонения, в котором нередко бывает элемент зрелищности и театральности, немногим отличается от поклонения в харизматических церквях. Если судить лишь по внешнему виду служения, не вдаваясь в фундаментальные различия по вопросам «теологии процветания» и духовных даров, довольно трудно отличить многие церкви СВЕХП от церквей харизматов. Формально, СХВЕП состоит из церквей последователей Воронаева и Шмидта, среди которых есть те, кто придерживается омовения ног, и кто его не практикует. В то же время, многие умеренные пятидесятники не считают себя сторонниками этих двух направлений пятидесятничества, признавая Воронаева просто великим проповедником и евангелистом. Для недавно образованных харизматических церквей, не практикующих омовения ног, Воронаев – скорее миссионер какого-то другого «пятидесятничества», более консервативного, которое, как им кажется, они уже переросли.
Новые пятидесятнические ассоциации
Многие церкви Федотовского союза восприняли новые формы поклонения. Одним их характерных примеров этого является ассоциация «Древо жизни», теперь «Дом жизни», основанная молодежью одной из церквей Владивостока. Эта новая ветвь появилась внутри Федотовского союза в 1993 г. К 2003 в эту ассоциацию уже входило 18 церквей и общин Дальнего Востока, Сибири (церкви Тувы и Горного Алтая) и С.-Петербурга.
Северо-Восточный союз церквей евангельских христиан достаточно близок к Ассоциации «Древо жизни». В 1996 его основатель евангелист Павел Тимченко, бывший баптист, объединил церкви, признававшие крещение Святым Духом и дар иных языков, но отвергавшие такие харизматические проявления как крик, слезы и хохот во время богослужений. Союз Тимченко включает в себя 25 церквей из различных регионов Российского Севера и Дальнего Востока. Сам Тимченко заявляет, что богословие его Союза очень близко к взглядам СХВЕП.
Заключение
Большинство пятидесятнических церквей, которые в советское время подвергались гонениям или были закрыты, очень быстро адаптировались к переменам постперестроечного периода. Их отличает внимание к социальным нуждам, в противовес ментальности «осадного положения», которая преобладала в их среде до 1991 г. Они сотрудничают или, по крайней мере, относятся терпимо к появлению новых общин, которые часто возглавляют дети пасторов традиционных церквей. Все эти факторы способствуют здоровой преемственности поколений среди русских пятидесятников. Растущее присутствие с конца 1990-х гг. западных харизматических миссионерских организаций не привело к враждебности между различными пятидесятническими группами, хотя поместным церквям и их лидерам, несомненно, приходится сталкиваться с неизбежными конфликтами. Традиционные и умеренные пятидесятники, являясь защитниками консервативной теологии, с не меньшим энтузиазмом участвуют в миссионерской и социальной работе, чем христиане-харизматы. Главным объединяющим принципом для самых разнообразных ветвей пятидесятничества всегда была и остается доктрина о проявлении даров Святого Духа.
Роман Лункин живет в Москве и является сотрудником Кестонского Института (Keston Institute).Он проводит исследования для готовящейся к изданию Кестонским Институтом Энциклопедии современной религиозной жизни России.
Источники:
Бурдо, Майкл и С.Б. Филатов ред. Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания. Том 2: Логос, 2003.
Ефимов, Игорь. Современное харизматическое движение сектантства (исторический очерк, критический разбор вероучения, положение в настоящее время). Москва, 1995.
Филатов С.Б., ред. Религия и общество. Очерки современной религиозной жизни России. Москва, С.-Петербург: Летний сад, 2002.
Клибанов, А.И. Религиозное сектантство и современность (социологические и Исторические очерки). Москва: Наука, 1969.
Митрохин, Л.Н. Баптизм: история и современность (философско-социологические очерки). С.-Петербург: Российский христианский гуманитарный институт, 1997.
Заватски, Вальтер. Евангельское движение в СССР после второй мировой войны. Москва: Центральный меннонитский комитет, 1995.
